Le 7 octobre, la Belgique et moi #50

Qu’est-ce que vous pensiez que ça voulait dire ? Décolonisation de la salle de séminaire au massacre

Maarten Boudry, philosophe

Je me souviens très bien d’une réunion de notre département de philosophie il y a quelques années, lors de laquelle un représentant étudiant — ou peut-être un jeune doctorant — a abordé le sujet de la « décolonisation » du programme d’études en philosophie. Cela devait arriver tôt ou tard : j’avais déjà entendu des murmures et des chuchotements au sujet de ce mouvement de décolonisation dans le milieu universitaire. Comme d’autres manifestations de la « conscience sociale », il avait vu le jour outre-Atlantique et n’avait atteint l’Europe que plus tard. J’ai dû lever les yeux au ciel lors de cette réunion. Je me souviens vaguement de m’être élevé contre cette idée, même si, en vérité, je ne la prenais pas très au sérieux.

Une partie de moi était même encline à rester en retrait, légèrement amusée, pour voir comment cela allait se dérouler. Vous voyez, contrairement à de nombreux philosophes, je ne passe pas beaucoup de temps à étudier les illustres « Dead White Males » du canon. Non pas parce que je suis particulièrement « woke », mais parce que je suis ce que les philosophes appellent un « naturaliste » : quelqu’un qui s’intéresse avant tout aux problèmes concrets du monde d’aujourd’hui, dans mon cas la science et la technologie. Pour certains de mes collègues, cependant, se plonger dans les grandes œuvres de Kant, Hegel et Aristote – à la recherche d’interprétations et de perspectives toujours nouvelles – est une vocation pour la vie. De plus, la plupart des philosophes penchent vers la gauche et souhaitent « rester dans le droit chemin ». Je me demandais donc comment ils allaient résoudre la quadrature du cercle : consacrer leur vie à des hommes blancs morts – qui étaient souvent très racistes et sexistes – tout en restant dans les bonnes grâces de la sensibilité militante contemporaine. On ne peut pas vraiment réécrire l’histoire de la philosophie. Cela m’apparaissait comme un nœud que quelqu’un d’autre devait démêler.

J’avais terriblement tort d’être aussi insouciant, comme je l’ai découvert lorsque le 7 octobre est arrivé. Je ne suis pas juif et je n’ai pas de lien personnel avec Israël, donc au départ, je n’ai pas suivi l’actualité de très près. J’avais relégué cette attaque dans la catégorie mentale — malheureusement vaste — des attentats terroristes djihadistes à travers le monde, sans saisir qu’il s’agissait en fait d’une véritable invasion. Dans ma naïveté, j’avais supposé qu’après les massacres de Paris, Bruxelles, Nice, Berlin et d’innombrables autres villes occidentales, tout le monde avait enfin pris conscience de la véritable nature du djihadisme. Quand une bande de fanatiques scandant « Allahu Akbar » a massacré de jeunes innocents lors d’un festival de musique, tout comme ils l’avaient fait au Bataclan à Paris, il me semblait inconcevable que l’un de mes collègues ou amis puisse tolérer, rationaliser, voire célébrer de tels actes. Et pourtant, c’est précisément ce qui s’est passé.

À ma grande horreur, quelques jours — voire quelques heures — après l’attaque, alors que l’armée israélienne repoussait encore les envahisseurs, j’ai commencé à voir sur les réseaux sociaux des réactions d’excitation et de jubilation. Elles ne provenaient pas des fanatiques religieux habituels louant Allah, mais d’activistes de gauche issus d’universités prestigieuses. Les universitaires se sont empressés d’appliquer le même cadre de décolonisation que j’avais bêtement écarté comme une démonstration de vertu amusante mais inoffensive. Comme l’a posté ce jour-là l’écrivaine Najma Sharif sur X, dans un message célèbre qui a récolté des dizaines de milliers de likes et de partages : « Qu’est-ce que vous pensiez que signifiait la décolonisation ? Des vibes ? Des articles ? Des essais ? Bande de losers. »

C’était comme si elle parlait de moi. J’étais l’un de ces « losers » qui avaient été assez naïfs pour penser que la décolonisation se résumait à peu de choses de plus que des articles et des essais, accompagnés de quelques propositions inoffensives mais bien intentionnées visant à diversifier le programme de philosophie. Si seulement. Ce que j’ai fini par voir au lendemain du 7 octobre était quelque chose de bien moins anodin. La décolonisation fonctionne comme une idéologie rigide, presque manichéenne, qui divise proprement le monde entre les auteurs maléfiques (les colonisateurs occidentaux) et les victimes innocentes (les peuples colonisés et autochtones). Dans cette vision du monde, il n’y a pas de place pour l’ambiguïté morale. Ceux qui se trouvent du mauvais côté de la barrière sont irrémédiablement pourris et méritent tout ce qui leur arrive, tandis que ceux du côté des anges sont complètement absous de tout acte répréhensible. S’ils semblent commettre des atrocités, celles-ci sont présentées comme des réponses compréhensibles – voire inévitables – à des injustices antérieures. En fait, plus la violence est extrême, plus les torts qu’ils ont dû subir sont grands.

À une certaine époque, beaucoup de gens de gauche considéraient Israël comme une admirable réussite de la décolonisation – celle d’un peuple autochtone chassant les colonisateurs occidentaux et parvenant à l’autodétermination sur sa terre ancestrale. Pour diverses raisons historiques complexes, cependant, l’État juif est désormais fermement relégué du côté des oppresseurs. En fait, Israël est considéré comme l’entreprise coloniale par excellence, et les Palestiniens comme les parfaits exemples de victimes. Et c’est tout ce que les militants d’aujourd’hui ont besoin de savoir pour rendre leurs verdicts moraux — ce qui explique pourquoi ces verdicts ont afflué à peine quelques heures après le début des événements.

Cette mentalité s’est clairement manifestée dans une lettre ouverte commune rédigée au sein de ma propre université de Gand, publiée à peine trois jours après le 7 octobre. Elle refusait catégoriquement de condamner le Hamas, rejetait toute la responsabilité du massacre sur les « sionistes » et louait les Palestiniens pour leur « ténacité et leur farouche résistance au racisme et au colonialisme de peuplement », que les signataires trouvaient extrêmement « inspirantes ». La justification idéologique est clairement énoncée dans la lettre : « La décolonisation n’est pas une métaphore, ni une simple théorie destinée à renforcer le poids intellectuel. Il s’agit de soutenir le droit à l’autodétermination des Palestiniens afin qu’ils puissent vivre librement et dans la dignité. » Elle a été signée par deux mille universitaires et étudiants.

Une lettre ouverte encore plus révoltante de l’Université d’Amsterdam (UvA), signée là encore par des centaines de personnes, se réjouissait que 2023 « sera sans aucun doute l’année admirée, consignée et étudiée pour la manière dont les Palestiniens ont résisté avec détermination au colonialisme et à l’occupation, et survécu au génocide ». Le texte reprend le même jargon et les mêmes tournures de phrases, comme si l’esprit de ses auteurs avait été envahi par le même virus zombie : « Nous devons souligner que la décolonisation n’est pas une théorie abstraite, c’est une action, c’est une manière d’être. […] La décolonisation n’est pas une métaphore. […] Il est du devoir éthique de l’UvA de soutenir les efforts décoloniaux visant à mettre fin au colonialisme. »

Chacun de ces universitaires se qualifierait de « progressiste » ou de « de gauche ». Et pourtant, les voilà, se mobilisant pour défendre un culte réactionnaire de la mort qui venait de commettre le plus grand pogrom antisémite depuis la Shoah, diffusant leurs atrocités en direct avec des caméras GoPro, appelant sadiquement les proches des victimes sur leurs téléphones portables, téléphonant chez eux avec extase et triomphe pour se vanter du nombre de Juifs qu’ils avaient tués de leurs propres mains.

Mon cœur s’est encore serré lorsque j’ai parcouru la liste des signataires et découvert des noms familiers — des collègues cordiaux, voire des amis. La plupart étaient de jeunes étudiants, exactement le genre de personnes qui auraient pu se trouver à une rave comme Nova, profitant de la vie et dansant comme si demain n’existait pas.

La plupart de mes amis progressistes, heureusement, ne sont pas allés jusqu’à glorifier l’attaque du 7 octobre. Beaucoup plus nombreux étaient ceux qui ont consciencieusement condamné les actes du Hamas, pour ensuite rejeter la responsabilité du massacre presque entièrement sur Israël. Comment espériez-vous que ces pauvres Palestiniens réagissent après avoir été contraints de vivre dans une « prison à ciel ouvert » et un « camp de concentration » pendant dix-sept ans ? (Le souvenir de Gaza allait bientôt se transformer mentalement en un lieu idyllique de paix et de prospérité, une fois que la guerre en aurait ravagé de vastes parties.)

Il est important de s’attarder sur ces premières réactions au 7 octobre, car elles nous permettent d’isoler l’influence de l’idéologie décolonisatrice et de la dissocier de l’horrible guerre qui s’ensuivit. On dit souvent que la haine envers Israël ces deux dernières années n’est qu’une réaction compréhensible face à la dévastation de Gaza. Mais si l’hostilité s’est certes intensifiée à mesure que le nombre de morts augmentait, plusieurs milliers d’universitaires condamnaient déjà Israël avant même qu’une riposte militaire à grande échelle n’ait commencé. Les plus radicaux d’entre eux se réjouissaient d’une vague de meurtres de masse et de prises d’otages dont ils savaient qu’elle entraînerait inévitablement une riposte militaire écrasante de la part d’Israël. Même s’ils sont totalement indifférents à la vie des « occupants » israéliens — ce qui était le cas de beaucoup d’entre eux — leur jubilation était monstrueuse.

Dans un essai précédent, j’ai démonté l’accusation absurde selon laquelle Israël aurait commis un « génocide » à Gaza. Mais au-delà de la multitude d’arguments logiques et empiriques qui s’opposent à cette accusation, le fait qu’elle ait été avancée dès les jours ou les semaines qui ont suivi le 7 octobre constitue une preuve circonstancielle supplémentaire de la mauvaise foi des accusateurs. Dès le 13 octobre, des personnes comme Raz Segal qualifiaient déjà cela de « génocide typique ». En effet, dans le cadre du colonialisme de peuplement auquel beaucoup adhèrent aveuglément, l’existence même d’Israël est par définition « génocidaire ».

Mon monde a changé non pas tant le 7 octobre que le 8 octobre, lorsque j’ai été brusquement tiré de ma complaisance et que j’ai pris conscience de l’idéologie toxique de la « décolonisation » qui s’était discrètement emparée de larges pans du monde universitaire au cours des décennies précédentes. Ma vision du monde a été si profondément ébranlée que je me suis depuis lancé dans une quête pour comprendre comment des progressistes autoproclamés, parmi tous les autres, ont pu en arriver là. Dans mon nouveau livre, Het verraad aan de verlichting (La trahison des Lumières) je retrace l’histoire intellectuelle de cette idéologie, depuis les auteurs postmodernes comme Michel Foucault jusqu’aux théoriciens postcoloniaux comme Frantz Fanon et Edward Said.

Si la gauche veut se remettre de cette catastrophe morale, elle doit entamer un sérieux travail de remise en question.